médiation

* Dans la Science de la logique, Hegel affirme que le concept d'Aufhebung est l'un des plus importants de la philosophie, « une détermination-fondamentale qui revient absolument partout, dont il faut saisir le sens de façon déterminée, et qu'il faut en particulier différencier du néant. [...] Le néant est l'immédiat ; un sursumé en revanche est un médiatisé, il est le non-étant, mais comme résultat qui est sorti d'un être. Par conséquent il a encore en lui la détermination dont il provient. Sursumer a dans le langage ce double sens il signifie équivalemment conserver, maintenir, et faire cesser, mettre un terme » (t. 1, livre I [L'être], éd. de 1812, trad. Labarrière et Jarczyk, Paris, 1972, p. 81). Dans le Post-Scriptum aux Miettes, Kierkegaard répond à Hegel « Je sais bien que le mot aufheben a dans la langue allemande des significations différentes et même contraires ; on a rappelé suffisamment souvent à propos de ce mot qu'il peut signifier à la fois tollere et conservare. Je ne sais pas si le mot danois ophœve admet quelque ambiguïté mais ce que je sais, c'est que nos philosophes danois-allemands l'utilisent comme le mot allemand. Maintenant si, pour ce qui concerne un mot, c'est une bonne qualité qu'il puisse signifier une chose et son contraire, je ne le sais pas ; mais celui qui veut s'exprimer avec exactitude évite volontiers l'emploi d'un pareil terme dans les endroits décisifs. On a une expression simple, populaire, pour signifier humoristiquement l'impossible avoir la bouche pleine de farine et souffler en même temps c'est quasiment ce tour de prestidigitation que fait la spéculation en usant d'un mot qui signifie une chose et son contraire. Afin de désigner très ouvertement que la spéculation ne sait dire rien de décisif, elle-même utilise un mot aussi ambigu que celui-là pour désigner la sorte de compréhension qu'est la compréhension spéculative » (P-S, SV3 IX, p. 185/OC X, p. 206-207). Kierkegaard ne se contente pas de voir dans l'Aufhebung un des concepts les plus importants de la philosophie (pour reprendre la référence hégélienne citée) mais il en fait le fondement de la philosophie systématique « si l'on abandonne la médiation, on abandonne la spéculation » (Alt, SV3 III, p. 163/OC IV, p. 158) car « la médiation est assurément l'idée de la spéculation » (P-S, SV3 X, p. 72/OC XI, p. 73). Selon Kierkegaard, tout mouvement résultant d'une médiation spéculative est illusoire ; prétendre introduire la médiation (comme médiation des contraires) dans l'être pur est inepte car là où règne l'identité, il n'y a aucune place pour le mouvement, donc nulle place pour la médiation.

** Au mieux, la médiation confronte, remanie et rénove des contraires relatifs. Kierkegaard reprend l'exemple donné par Hegel dans la Science de la logique à propos de Parménide et Héraclite (cf. P-S, SV3 X, p. 72-73/OC XI, p. 74). On met bien en relief ce qui sépare Kierkegaard de Hegel en comparant cet extrait du Post-Scriptum à la remarque de Hegel que voici « Parménide tout d'abord avait énoncé la pensée simple de l'être pur comme l'absolu et comme unique vérité, et [...] avec l'enthousiasme pur du penser qui se saisit pour la première fois dans son abstraction absolue seul l'être est, et le néant n'est pas du tout. — Le profond Héraclite, contre cette abstraction simple et unilatérale, fit ressortir le concept total et plus élevé du devenir, et dit l'être est aussi peu que le néant, ou encore tout coule, ce qui veut dire que tout est devenir » (Science de la logique, t. 1, livre I, déjà cité, p. 60). Or, Kierkegaard choisit de commenter non le contenu de ces analyses consacrées à Parménide et à Héraclite, mais leur forme c'est à bon droit que Hegel rapproche les deux penseurs parce que, malgré la dissemblance entre leurs doctrines, il n'y a pas entre elles hétérogénéité radicale mais elles se situent sur le même plan. Cette mise en rapport dialectique de doctrines opposées opère une médiation relative, non une médiation absolue « Ainsi lorsque la spéculation médiatise entre la doctrine des Éléates et la doctrine d'Héraclite, cela peut alors être tout à fait correct ; car la doctrine des Éléates ne se rapporte pas comme un contraire à la spéculation mais est elle-même spéculative, et pareillement la doctrine d'Héraclite » (P-S, SV3 X, p. 72-73/OC XI, p. 74). Johannes Climacus insiste sur les conditions de l'opération de médiation toute médiation spéculative, quoiqu'elle prétende agir entre des contraires absolus (des contradictoires), ce qui est la condition d'un mouvement susceptible de produire de la nouveauté dans la réalité, ne parvient — au mieux ! — qu'à concilier des contraires relatifs. Mais lorsque « l'un des deux contraires est la spéculation même, que l'autre est un contraire par rapport à la spéculation, et qu'il y a médiation, et que la médiation est assurément l'idée de la spéculation, alors c'est un mouvement illusoire [...], puisque la force opérant la conciliation est la spéculation même (c'est-à-dire son idée, laquelle est la médiation) » (P-S, SV3 X, p. 72/OC XI, p. 73).

*** Dans La répétition, Constantin Constantius utilise cette même référence hégélienne à Héraclite et Parménide. Opposant répétition-reprise à médiation, Constantius affirme que ce n'est pas la médiation mais la répétition-reprise qui explique convenablement le différend des Éléates et d'Héraclite. Et il avance l'hypothèse que l'examen des doctrines éléatique et héraclitéenne permet de faire échec à la philosophie hégélienne (Rép, SV3 V, p. 130/OC V, p. 20). D'abord, la stratégie kierkegaardienne antisystématique oppose concept à concept la répétition-reprise ruine la médiation. Ensuite, au lieu d'accepter l'hypothèse hégélienne selon laquelle les philosophes grecs devraient être intégrés dans un développement historico-philosophique qui les dépasserait en les expliquant, il convient, selon Kierkegaard, de regarder vers eux afin de profiter plus judicieusement des enseignements qu'ils nous ont légués. Cette démarche (qui ne consiste nullement à retourner aux Grecs en deçà de la modernité mais qui se tourne vers eux pour chercher auprès d'eux les conditions d'élaboration d'une pensée très différente de la leur tout en étant digne d'elle) apparaît comme spécialement pertinente quand on pose la question principielle du mouvement. La spéculation hégélienne trahit Parménide ou Héraclite en les tirant à elle. Mais Héraclite et Parménide aident à comprendre en quoi est fallacieuse la démarche hégélienne.